| 用中文去詮釋佛教所說的這個「心」，不是指肉團心，一般是指人意識或精 神的總稱，亦即眾生的思想、見解、見地、辨別能力、心靈、心智、意志等 等，屬於意識、心靈的非物質部分；有時也指積集各類種子而產生諸法的根 本體，是一個祇能意會和感覺的抽象名詞。它經常與識、意混用，被當成同 義詞，但是，心、識、意三者之間，是有一些區別(暫時不在這裏討論)。若 用英文來表達或詮譯，那就更不容易了。 心的意思有很多種，如修行心、出家心、慈悲心、四無量心、菩提心等。若 說「發」心，這是一個佛教常用、常見的術語，發心就是開發心田。佛經中 常將我們的心喻如田地，心的田地如果不開發，縱使外緣俱足、福德俱足， 也不能長出菩提之苗，就像一粒種子，沒有好的田地，它就不能結出好的花 果。 發心有多大，成就便有多大，發心的力量是不可思議。嚴格來說，分為一般 入世發心(例如發心供養上師膳食、發心捐助慈善機構等)與出世發心(例如 發願心、發勇猛心、發修行心、發出家心、發慈悲心、發菩提心等)。 當然，我們的發心要純正、廣大。簡單說，菩提心就是廣大的。因此，大乘 稱菩提心為“大”心。失去了菩提心，即使我們稱自己是修大圓滿、大手印 或大中道的修行者，其實我們仍是在自私的狹隘道上。 當擁有了我們所需要的一切，但如果我們沒有菩提心，就沒有進步的空間。 真正的修行是個必須被開展、打開的東西。如果從初修時，便能完全地遠離 於執著與嗔恚，並持續將無量有情眾生放在心中，這才證明我們已“準備 好”被啟發了悟。 我們需要去留心教法的意義，時刻提高警惕於觀照我們自己身、語、意的所 作所為。能如此修持，我們將會在道上有進步；就像個有教養的小孩，能夠 從他/她如何吃東西等等日常行為中看出來是否有教養，因為他/她的心曾被 這種訓練所改變。上師就是這樣看出我們的缺點、缺失，看出我們在日常生 活上呈現貪嗔癡慢之行為、看出我們佛學不深不精(學習了但忘掉)，仍不懂 及不解密法(學習了但沒有實踐和體會)！ 我們必須能在日常生活中，把我們修得的、出現的境界保持住。我們有可能 會以為自己已達到一種高的層次，但事實上這種想法卻是我們所遭遇的第一 個障礙，並且我們也將無法處理日常生活中所經歷到的不同環境。座上修 法、禪修與下座後的時段，應該彼此補充、加強，否則會很難達成“解 脫”。 在初修時這並不容易，在到達中途時要保持住這種境界也非很堅固；但在最 後，它會變得極自然。因此，在剛開始時我們就必須以最大的努力來精進修 持。請好好的思維這番話。 如果你對輪迴生起了強烈的出離心，不斷地警覺於無常，並且積聚了功德與 智慧，那麼想要獲得大手印和大圓滿的真正、直接的了悟將會相當容易。否 則如果你說：「功德祇是對劣乘的追隨者而言；我祇對大圓滿有興趣」，就 算能坐在半空中，毫不思維無常或輪迴的過患，你就不會真正的努力，而殊 勝的證悟也不會生起。 最後，大家應留意到或發現到我們的上師都將說法、開示的功德迴向給一切 眾生；我們也應將聽聞佛法的功德作出迴向。我們一定要俱有這種態度，否 則我們的修法和修行就算不上是真正的金剛乘、大乘法的教法。 參考資料： 本網頁
佛教金剛乘中心(法國)http://www.vajrayana.asso.fr
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